Změní náš život.

Pohled několik tisíc let nazpět do světa, jenž je tajemný, ale vstřícný k tomu, kdo chce porozumět.

…svět, ve kterém najdete odpovědi na zdánlivě nesouvisející otázky…

Energie prostoru pro zdravý a harmonický život

Již od pradávna si člověk hledal příbytek, který by mu poskytoval bezpečí, ochranu, teplo a možnost dobít své energie, které mu zajistily možnost přežití. Dlouhodobým sepětím s přírodou si tak člověk vytvořil cit pro správný prostor, který mu bude energie dodávat a ne mu je ubírat. Naučil se energie od přírody brát a ne proti nim bojovat. Byl si totiž vědom, že energie, které vyčerpá zbytečným bojem s přírodou, mu pak budou chybět pro jeho přežití.

Staré umění Feng Shui za více než pět tisíc let zmapovalo působení energií okolí na člověka a vytvořilo učení, které nám i dnes umožňuje uspořádat si svůj životní prostor (dům, byt, zahradu, kancelář atd.) tak, aby nás energie našeho okolí podporovaly a nevyčerpávaly nás.

Ve své praktické podobě je Feng Shui velmi racionální systém využitelný například při stavbě, či úpravě domu, bytu nebo pracoviště, při řešení vztahů, zdravotních problémů, řízení výroby a organizaci práce. Jde o všeobecně použitelný a naprosto univerzální „lidský jazyk“ nabízející návody k řešení mnohých problémů.

Nezbytnou podmínkou pro vytvoření zdravého a harmonického prostoru je přesné určení jeho funkce. To znamená jasně definovat, k čemu nám má daný prostor sloužit. Zda je to místo pro odpočinek, pro posezení s přáteli, pro vzdělávání se, pro práci na projektu, pro práci s penězi, pro klidný spánek atd.

Často děláme tu chybu, že za svůj prostor považujeme převážně interiér domu, bytu, místnosti, kanceláře. Už méně věnujeme pozornost domu jako takovému, pozemku, a téměř žádnou pozornost nevěnujeme okolí domu a krajině kolem. Přesto nás i tyto energie velmi silně ovlivňují.

Krajina

Nejprve si uvědomíme, jaká krajina obklopuje místo našeho pobytu. Je to krajina hornatá, kopcovitá, lesnatá, vodní, je zde hodně polí? Nebo jsme v centru velkého města, naší „krajinou“ jsou paneláky či velká obchodní centra, továrny atd.? Každý typ krajiny má svoji energii, která na nás bude působit.

Okolí

Jde hlavně o bezprostřední okolí pozemku, na němž stojí dům, ve kterém se nachází náš prostor. I zde musíme jasně vědět, co kolem nás je. Jsou to domy, stromy, zahrady, silnice, řeky, rybníky, louky, stožáry, lampy, vysoké napětí, velkoplošné reklamy atd.?

Musíme se také podívat, zdali z okolí něco míří na náš pozemek: ostré rohy okolních domů, antény, dráty, sloupy atd. To vše bude velmi silně oslabovat energie našeho prostoru. V takovém případě musíme tyto nepříznivé vlivy umět tzv. „odklonit“, tj. odvrátit je od našeho prostoru. K tomu nám mohou pomoci např. i pomůcky Feng Shui.

Pozemek

Dále bychom si měli projít pozemek našeho domu. Co se na něm nachází? Jsou to stromy, tráva, beton, kameny, asfalt? Teče přes pozemek potok, je tam mokřina nebo nepořádek? Hledáme vše, co nám nějakým způsobem může znepříjemnit život a tím oslabit naše energie. Musíme pak vědět, jak se těchto nepříjemných energií zbavit.

Dům

Podobně musíme prozkoumat i náš dům. Hodnotíme, jak na nás působí jeho tvar, jednoduchost nebo naopak členitost, má-li hodně ostrých hran, jaký je jeho povrch, jakou má barvu fasáda, střecha.

Vchod jsou ústa do domu, kudy proudí životodárná energie do prostoru. Proto musí být dobře upravený, viditelný, jasný. Nesmíme mít žádné pochyby, že se jedná o vchod do domu. Velikost vchodových dveří musí odpovídat velikosti domu.

Měl by být velkorysý a poskytnout co nejvíce místa pro vstup do interiéru.

Interiér

Pro práci s interiérem má umění Feng Shui několik různých metod. Z hlediska interiéru musíme určit funkci jak celému prostoru, tak i jednotlivým místnostem.

Důležité je uvědomit si, že největší část energie proudí do interiéru hlavním vchodem. Aby nám prostor mohl tuto energii dál poskytovat, je důležité zajistit její volný průtok prostorem. Proto velkou pozornost musíme věnovat stavu našeho vchodu, vstupní hale či předsíni a všem komunikačním prostorám interiéru – tedy chodbám.

Vzhledem k tomu, že prostor by nám měl energii dodávat, je nutné věnovat také velkou pozornost těm místnostem, kde energie získáváme nejvíc. Energii získáváme z jídla a při spánku. Z tohoto pohledu jsou tedy kuchyň (potažmo i jídelna) a ložnice nejdůležitější místnosti v interiéru.

V případě dětského pokoje je nesmírně důležité znát energie vlastních dětí (astrotyp). Např. pokud je naše dítě velmi aktivní a my mu do pokoje dodáme aktivní jangové energie, může se to významně projevit na roztěkanosti, nesoustředěnosti apod. Naopak bude-li dítě tiché, neprůbojné a my mu v pokojíčku vytvoříme podmínky pro klidné jinové energie, může mít toto dítě problém se sebejistotou, sebedůvěrou a může trpět i stavy strachu či depresí.

Hlavně musí být dětský pokoj opravdu dětský a ne abychom svým dětem vytvořili „dospěláckou“ místnost. Náš život se dělí do několika etap (dětství, zrání, dozrávání, zralost, stárnutí a stáří) a ke každé této etapě patří příslušné energie.

K zamyšlení

Současné vědní poznatky potvrzují, že základ přírody stojí na kvantové úrovni, tedy daleko za molekulami, atomy a jejich částicemi. Na této úrovni hmota a její ekvivalent energie již neexistují a jeví se jako jednotné pole obsahující shluky neviditelných vibrací. Přiblížili jsme se tak nyní svými poznatky k hranici poznání, kterou dosáhlo lidstvo již před mnoha tisíci lety.

Abychom mohli poznatky Feng Shui v potřebné míře využívat, je důležitá touha po změně či úprava stávajících životních poměrů, snaha vcítit se do aktuálního problému a odvaha překonat navyklé způsoby myšlení. Je třeba správně pochopit nutnost změny a být na ni připraven zrovna tak, jako kterýkoliv nemocný člověk, jenž se chce uzdravit.

Staré čínské přísloví říká: „Dobrého lékaře požádej o pomoc až těsně před svým uzdravením.“ To znamená, že pacient, který se chce uzdravit, musí navštívit lékaře ve stavu připravenosti. Musí být připraven na změnu, ke které dojde v průběhu léčby. A je vlastně úplně jedno, zda je nemocný nějaký člověk, anebo prostor, ve kterém se nachází. Obvykle spolu obojí souvisí a vzájemně se podmiňuje.

Feng Shui je uvědomovaným způsobem života v systému, jehož jsme součástí. Proto klademe důraz na intuici, tzn. nejen na bezděčné dodržování stanovených zásad, ale i na jejich citlivé včleňování do konkrétních podmínek každodenního života.

Feng Shui má svá pravidla, avšak množství vzájemně se ovlivňujících činitelů a jejich variant je téměř nekonečné. Jejich harmonické uspořádání je jenom jedním z cílů, k nimž postupně spějeme. Jejich úplné dosažení přináší opětné splynutí s podstatou, z níž jsme vznikli a jejíž jsme součástí.

Feng Shui není jen systém a metoda, ale i způsob EXISTENCE. Proto stojí za to jej uplatňovat a žít podle něj.

Pojem Jin-Jang označuje dvě polární síly, které svým střídáním a vzájemným působením daly vzniknout celému Vesmíru. Jin a Jang jsou polárními projevy taa nebo nejvyššího počátku a jejich konkrétními projevy jsou Země a Nebe. Smíšením Jin a Jang vzniká pět prvků (wu-sing), ty jsou zase základem pro vznik deseti tisíc věcí.

Tento proces vytváření všech jevů je cyklický, jako nekonečné vznikání a zanikání, v němž všechno se obrací k svému protipólu, když dospělo ke svému extrému. Způsobovat toto neustálé „střídání“ je základní vlastností Jin a Jang. Změna je pohybem taa.

Rovněž struktura hexagramů „Knihy proměn“ potvrzuje, že všechny věci a situace vznikají z kombinace Jin a Jang. Hexagramy čchien a kchun reprezentují čistý Jang, respektive Jin, všechny ostatní jsou kombinacemi obou základních sil. Původně pojem Jin označoval severní, od slunce odvrácený svah hory a byl spojován s chladným, pošmourným počasím a zamračenou oblohou.

Jang označoval k slunci přivrácený svah a byl spojován s jasem a teplem.

V systému vztahů mezi mikrokosmem a makrokosmem jsou Jin a Jang přiřazovány rozličné další vlastnosti a jevy:

• Jin je princip ženský, pasivní, přijímající, tmavý, měkký. Jinové symboly jsou např.: měsíc, voda, mraky, tygr a želva, černá barva, sever, olovo, sudá čísla.

• Jang je naproti tomu princip mužský, aktivní, tvořivý, světlý, tvrdý. Jangové symboly jsou např.: slunce, oheň, drak, červená barva, jih a lichá čísla.

Jin a Jang jsou zobrazovány ve známém symbolu. Ukazuje složení Vesmíru a Jin a Jang, které pouze spolu tvoří celek. Oba body poukazují na to, že každá z obou sil na vrcholu svého rozvoje již nese v sobě zárodek svého polárního protějšku a začíná se v něj přetvářet.

Poprvé nacházíme zmínku o pojmu Jin-Jang v páté kapitole komentáře Si-cch‘ Knihy proměn. Doslova se tam říká: „Je Jin a je Jang a to se nazývá tao.“ Velká jednota plodí dva póly (tedy Nebe a Zemi), tyto dva póly plodí sílu tmavého (Jin) a sílu světlého (Jang). Síla kalného a světla se mění, jedna stoupá vzhůru a druhá klesá do hloubky, sjednocují se a vytvářejí těla, přičemž jsou v neustálém pohybu. Jsou-li odděleny, opět se sjednocují. To je věčný běh nebes.

Nebe a Země vznikají v koloběhu. Na každém konci následuje opět začátek, na každém nejzazším konci následuje návrat. Vše je vzájemně v harmonii. To, z čeho vznikají všechna jsoucna a v čem mají svůj počátek, je velká jednota. To, čím se utvářejí a naplňují, je dualita temného a světlého.

Síly Jin a Jang mají také význam v čínském lékařství. Pouze když se Jin a Jang nacházejí v rovnováze, je tělo zdravé. Příliš silný Jang vyvolává zesílenou činnost orgánů, převládá-li Jin, orgány dostatečně nefungují.

Ba-Gua

Slovo Ba-Gua pochází z čínštiny a označuje osm trigramů, osm znaků, jež tvoří základ Knihy proměn a z nichž je odvozeno 64 hexagramů. Osm trigramů pochází podle tradice od legendárního vládce Fu-siho, který uvedl do souladu vztahy mezi trigramy a mezi světovými stranami a ročními dobami. Toto uspořádání je „pre-kosmické pořadí“.